HISTÓRICO DO CANDOMBLÉ

                                   

O Candomblé é uma religião que se originou da África, trazida ao Brasil pelos negros escravizados da época da colonização brasileira.

 A religião foi tolerada porque os senhores julgavam as danças e os batuques

simples divertimentos de negros nostálgicos, úteis para que eles guardassem a lembrança de suas

origens diversas e de seus sentimentos

O Candomblé se difundiu no Brasil no século passado, com a migração de africanos como escravos

para os senhores de terra. A população escrava no Brasil consistia quase totalmente de negros de

Angola. No momento da chegada dos nagôs, um século e meio de escravidão havia passado,

distribalizando o negro e apagando seus costumes, crenças e sua língua nacional. Mas o elemento

africano, resistiu e criou uma forma de cultuar seus deuses através do sincretismo com os santos

católicos.

 A igreja católica estava cansada do esforço despendido na criação de irmandades de negros como

tentativa de anular toda sua cultura, mas todos os meses novas levas de escravos, adeptos ao culto

aos Orixás, desembarcavam na Bahia.

Por volta de 1830 três negras conseguiram fundar o primeiro templo de sua religião na Bahia,

conhecida como Ylê Yá Nassó, casa da mãe Nassó. (Nassó seria o título de princesa de uma cidade

natal da costa da África). Esta seria a primeira a resistir às opressões católicas, desta casa se originam

mais três que sobrevivem até hoje e que fazem parte do grande Candomblé da Bahia, sendo elas: O

Engenho velho ou Casa Branca, Gantóis, cuja ilustre dirigente foi mãe menininha do gantóis (falecida

em 1986) e do Alaketu.

Os Candomblés se diversificaram desde 1830, a medida que a religião dos nagôs se firmava, primeiro

entre os escravos e for fim, no seio do povo. Hoje há quatro tipos de Candomblé ou Candomblé de

quatro nações: Kêtu (povo nagô), Jêje (povo nagô, mas obedientes a uma outra cultura), Angolacongo

(povo bantu, este culto é mais abrasileirado) e de caboclo (cultuam mais os caboclos, mistura-se

com a Umbanda).

O Candomblé baseia-se no culto aos Orixás, deuses oriundas das quatro forças da natureza: Terra,

Fogo, Água e Ar. Os Orixás são, portanto, forças energéticas, desprovidas de um corpo material. Sua

manifestação básica para os seres humanos se dá por meio da incorporação. O ser escolhido pelo

orixá, um dos seus descendentes, é chamado de elegum, aquele que tem o privilégio de ser montado

por ele. Torna-se o veículo que permite ao orixá voltar à Terra para saudar e receber as provas de

respeito de seus descendentes que o evocaram. Cada orixá tem as suas cores, que vibram em seu

elemento visto que são energias da natureza, seus animais, suas comidas, seus toques (cânticos), suas

saudações, suas insígnias, as suas preferências e suas antipatias, e aí daquele que devendo obediência

os irrita.

A síntese de todo o processo seria a busca de um equilíbrio energético entre os seres materiais

habitantes da Terra e a energia dos seres que habitam o orum, o suprareal (que tanto poderia

localizar-se no céu - como na tradição cristã - como no interior da Terra, ou ainda numa dimensão

estranha a essas duas, de acordo com diferentes visões apresentadas por nações e tribos diferentes).

Cada ser humano teria um orixá protetor, ao entrar em contato com ele por intermédio dos rituais,

estaria cumprindo uma série de obrigações. Em troca, obteria um maior poder sobre suas próprias

reservas energéticas, dessa forma teria mais equilíbrio.

Cada pessoa tem dois Orixás. Um deles mantém o status de principal, é chamado de orixá de cabeça,

que faz seu filho revelar suas próprias características de maneira marcada. O segundo orixá, ou ajuntó,

apesar de distinção hierárquica, tem uma revelação de poder muito forte e marca seu filho, mas de

maneira mais sutil. Um seria a personalidade mais visível exteriormente, assim como o corpo de cada

pessoa, enquanto o outro seria a face oculta de sua personalidade, menos visível aos que conhecem a

pessoa superficialmente, e às potencialidades físicas menos aparentes.

Como qualquer outra religião do mundo, o Candomblé possui cerimoniais específicos para seus adeptos

porém, esses ritos mostram singularidades especialíssimas, como a leitura de búzios (um primeiro e

ocular contato com os Orixás), a preparação e entrega de alimentos para cada uma das entidades ou

as complexas e prolongadas iniciações dos filhos-de-santo. Através da observância desses

procedimentos é que o Candomblé religa os humanos aos seres astrais, proporcionando àqueles o

equilíbrio desejado na existência.

O CANDOMBLÉ a uma estrutura de culto às forças da natureza, a um hino à vida como Eterno

Movimento, que se manifesta nas danças, nas cores dos ORIXÁS, nos alimentos sacramentais. Ritual

comunitário de cantos, danças e alimentos sagrados na sua forma pública, o Candomblé é

sacramentado pelo Pai ou Mãe de Santo, pelos Filhos de Santo, pelos tocadores de atabaque (OGAN),

que entoam os cantos sagrados possibilitando a vinda do ORIXÁ, com a participação da comunidade

dos mais velhos às criancinhas. Todos cantam e saúdam os ORIXÁS, executam a dança sagrada, num

hino à Alegria, Amor e Partilha.

O CANDOMBLÉ se expressa nos terreiros ou roças, onde se cultuam os ORIXÁS e os ancestrais

ilustres. O terreiro contém dois espaços, com características e funções diferentes: (a) um espaço

urbano, construído, onde se dá a dança; (b) um espaço virgem (árvores e uma fonte, equivalentes à

floresta africana), que é considerado sagrado.

O chefe supremo do terreiro é o BABALORIXIÁ ou IYALORIXÁ (pai ou mãe que possuem o

ORIXÁ). Eles são detentores de um poder sobrenatural - o AXÉ, a força propulsora de todo Universo. O

AXÉ impulsiona a prática sagrada que, por sua vez, realimenta o AXÉ, pondo todo sistema em

movimento. O AXÉ sendo principio e força é neutro. Transmite-se, aplica-se e combina-se aos

elementos naturais, que contam e expressam o AXÉ do terreiro, que pode ser: (a) o AXÉ de cada

ORIXÁ, realimentado através das oferendas e da ação ritual; (b) o AXÉ de cada membro do terreiro,

somado ao do seu ORIXÁ, recebido na iniciação, mais o AXÉ do seu destino individual (ODU) e o

herdado dos próprios ancestrais; (c) o AXÉ dos antepassados ilustres.

O AXÉ como força pode diminuir ou aumentar dependendo da prática litúrgica e rigorosa

observância dos deveres e obrigações. A força do AXÉ é contida e transmitida através de elementos

representativos do reino vegetal, animal e mineral (oferendas) e podem ser agrupados em três

categorias: (a) sangue vermelho do reino animal (sangue), vegetal (azeite de dendê) e mineral

(cobre); (b) sangue branco do reino animal (sêmen, a saliva), vegetal (seiva), mineral (giz); (c)

sangue preto do reino animal (cinzas de animais), vegetal (sumo escuro de certos vegetais) e mineral

(carvão, ferro). Estes três tipos de sangue, por onde veicula o AXÉ, com sua coloração, vai determinar

a fundamental importância da cor no culto. Resumindo: o AXÉ é, portanto, um poder que se recebe,

partilha-se e distribuí-se através da prática ritual, da experiência mística e iniciática, conceitos e

elementos simbólicos servindo de veículo. É a força do AXÉ que permite que o ORIXÁ venha e realizese.

A existência transcorre em dois planos: o AIYE (mundo, habitação do homem) e o ORUN (além,

habitação dos ORIXÁS, mundo paralelo ao mundo real, que coexiste com todos os conteúdos deste).

Cada indivíduo, árvore, animal, cidade etc, possui um duplo espiritual e abstrato no ORUN. Os mitos

revelam que, em épocas remotas, o AIYÉ e o ORUN estavam ligados, e os homens podiam ir e vir

livremente de um local a outro. Houve, porém, a violação de uma interdição e a conseqüente

separação e o desdobramento da existência. Um mito da criação nos conta que nos primórdios, nada

existia além do ar. Quando OLORUN começou a respirar, uma parte do ar transformou-se em massa de

água, originando ORIXALÁ - o grande ORIXÄ FUNFUN do branco. O ar e as águas moveram-se

conjuntamente e uma parte deles transformou-se em bolha ou montículo uma matéria dotada de forma

- um rochedo avermelhado e lamacento. OLORUN soprou vida sobre ele e com seu hálito deu a vida a

EXU, o primeiro nascido, o procriado, o primogênito do Universo.

OLORUN abrange todo espaço e detém três poderes que regulam e mantém ativos a existência

e o Universo: IWÁ, que permite ao Universo genérico o ar, a respiração; AXÉ, que permite a existência

advir dinâmica; ABÁ, que outorga propósito e dá direção. Ou como diz o poeta Moraes Moreira em

"Pensamento Ioruba": Para tudo ser tem que ter IWA. Para vir a ser tem que ter AXÉ. Para o sempre

ser tem que ter ABÁ

Ao combinar esses três poderes de forma específica, OLORUN transmite-os aos IRUNMALÉ,

entidades divinas que remontam aos primórdios de universo, encarregados de mantê-las nas diferentes

esferas de seu domínio. Os IRUNMALÉ seriam em número de seiscentos, quatrocentos da direita (os

ORIXÁS, detentores dos poderes masculinos) e duzentos da esquerda (os EBORAS, detentores dos

poderes femininos). Os ORIXÁS são massas de movimentos lentos, serenos, de idade imemorial. Estão

dotados de um grande equilíbrio que controlam as relações do que nasce, do que morre, do que é

dado, do que deve ser resolvido. São associados à Justiça e ao equilíbrio, principio regulador dos

fenômenos cósmicos, sociais e individuais.

Vimos que quando OLORUN começou a respirar, gerou ORIXALÁ e EXU, o procriado. Na

qualidade de procriado, EXU não pode ser isolado nem classificado em qualquer categoria. Minha

homenagem ao meu BARA! Nestes escritos sobre os ORIXÁS, EXU com seu perfil psicológico e o tipo

determinante dos seus filhos, abrirão os caminhos sendo o primeiro a ser evocado.